الجمع بين الخوف والرجاء سبب لمغفرة الذنوب ، فهو يحث الإنسان على الطاعة ، فإن الخوف من عذاب الله تعالى نوع من العبادة ، ورجاء أجره عبادة ، و يجب على المسلم أن يجمعهم دائما فلا يسود الخوف حتى يكون من الخوارج. والذين كفروا في المعاصي وجعلوا أصحابهم يقيمون في النار ، ولا يسود الرجاء ، فيكون من المرجعة من يمتنع عن الأفعال ولا يثقلها وينقصها. وبالمثل ، يجب على المسلم أن يكون معتدلاً في شؤونه. [1]

مزيج من الخوف والأمل

إن الجمع بين الخوف والرجاء ينتج عنه الحسنات والكثير من الحسنات ، بالإضافة إلى التوبة من الذنوب والسيئات ، لذلك يجب على المسلم أن يكون دائما بين الخوف والرجاء ، ولا يغيب عن هذا المبدأ ، فهو أصل عظيم ، ومن أهملها يهلك ، فمن يئس من رحمة الله خاسر ومثله من أمن خداع الله يضيع ، وتجمع الخوف والرجاء أن المسلم إذا تذكر النار والعذاب تاب إلى الله تعالى. أوقف الذنوب والمعاصي والذنوب ، وإن ذكر الجنة وأجرها في الحسنات كثيرة.[1]

الإيمان بما هو معترف به في القلوب ، وتصدق الأعمال ، فمن يؤمن بالجنة والنار يعمل لهم ، ولا يسلم أحد من الذنوب إلا من أنزل به الله تعالى ، وقد فتح الله له باباً. والذين تابوا وهذا من رحمته سبحانه أنه لا يعاقب. بل يعطي الناس ويدعوهم إلى التوبة ، والعقل هو الذي يحكم على نفسه ويحاسب نفسه ويعمل بعد الموت ، والعاجز هو الذي يتبع ويحقق ما حرمته روحه. أردت أن تعمل الجنة من أجلها ، وإذا أردت الهروب من النار فابتعد عن الطعام الذي يؤدي إليها ؛ لأن الأسباب بيدك.[1]

ما معنى رجاء من الله تعالى؟

يُعرف الأمل بإرضاء انتظار المحبوب ، لكن هذا الانتظار يجب أن يكون له سبب ، وإذا لم يعرف السبب يطلق عليه: التمني. الأمل والخوف لا يعطيان إلا لما يقال ، وما ينقطع فيه ، لا ، لأنه لا يقال: أرجو أن تشرق الشمس وأخشى غروبها. لكن: “أتمنى أن تمطر وأخشى أن تتوقف”.[2]

واقفا من فضلك

يجب قياس أمل العبد في المغفرة بأمل صاحب الزرع ؛ فمن طلب أرضا جيدة وألقى فيها بذرة طيبة غير فاسدة أو فاسدة ، ويصرف عليها الماء وقت الحاجة ، يطهر الأرض من الأشواك وما يفسد النبتة ، ثم ينتظر فضل الله تعالى. لدفع الصواعق والآفات المفسدة حتى اكتمال الزراعة والوصول إلى هدفها ، وهذا ما يسمى الأمل أما إذا زرع على أرض صلبة لا يصل إليها ماء ولم يلتصق بها ثم انتظر الحصاد ، فهذا يسمى الغطرسة. أما وضع البذرة في أرض جيدة ، ولكن بدون ماء ، وانتظار هطول الأمطار ، فيسمى أمنية ، وليس رجاء. إذا وضع العبد بذرة الإيمان ، وسقىها من الطاعة ، وطهر القلب من الأخلاق السيئة ، وانتظر من نعمة الله تعالى أن يثبت ذلك بالموت وخاتمة طيبة تؤدي إلى المغفرة ، فإن انتظاره رجاء ترحيب التي تحث على المثابرة في الطاعة وممارسة الإيمان حتى الموت.[2]

إذا قطع العبد زرع الإيمان عن التزامه بالطاعة ، أو ترك القلب مملوءًا برذائل الأخلاق ، وانخرط في البحث عن العالم ، ثم انتظر المغفرة ، فكان ذلك حماقة وغرورًا. ورضاء محمود. إنه يدفع إلى العمل ، لكن اليأس يستحق اللوم. لأنه صرف العمل. والرجاء يورث الجهاد بالأفعال والمثابرة في الطاعة مع تذبذب الأحوال ، ومن آثارها اللذة بالرجوع إلى الله سبحانه وتعالى ، والتمتع بالمناولة معه ، ويجب أن تظهر هذه الشروط على من يأمل في أحد. فكيف لا يظهر في حق الله تعالى! لذلك عندما لم يظهر ، استنتج إنكار الأمل.[2]

ما معنى مخافة الله تعالى

يُعرف الخوف بألم القلب وحرقانه بسبب توقع غير سار في المستقبل ، وأنا أكثر ما أخاف من الناس. أعرفهم مع نفسه وربه. ولهذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم: “أعلمك عند الله ، وأخافه أكثر”. [3] وقال الله عز وجل: (إن الله يخاف عباده العلماء). [4] ويظهر أثر الخوف على الفريسة بالتوقف عن المعاصي وإلزامها بالطاعة ، حرصا منها على التهاون ، والاستعداد للمستقبل ، كما قال بعضهم: من يخاف ينغمس. كما قال آخر: “الذي يخاف لا يخاف من البكاء ، بل من ترك ما يقدر عليه”.[5]

ومن أهم ثمار الخوف ما يلي:[5]

  • يكبت الرغبات ويزعج الملذات.
  • المعاصي التي يحبها المسلم الخائف تصبح مرفوضة ، كما ينكر العسل لمن يشتهيه إذا علم بالسم.
  • يجب تأديب الطيور الجارحة.
  • يذل القلب.
  • المسلم يترك الغطرسة والكراهية والحسد.
  • ينغمس في القلق بسبب خوفه فلا يفكر بالآخرين ، ولا عمل لديه إلا الملاحظة والمساءلة والنضال.
  • المسلم يلوم نفسه على الأخطار والكلمات.

خوف مقيت وممتدح

والخوف فيه من الإفراط والاعتدال والنقص. والمحمود من كل ذلك هو الاعتدال ، وهو كسوط الغاشم. أفضل ما عند الغاشم أن لا يكون بلا سوط ، وذلك ليس بالمبالغة في الضرب وهو أمر يستحق الثناء ، ولا التقصير في الخوف من محمود ، وهو كالذي يتبادر إلى الذهن عند سماع آية أو سبب هائل ، فالبكاء وراثي. كل الناس إلا العارفين والعلماء ، أي علماء الله عز وجل ، وآياته ، ووجودهم قيل ، ولكن الذين أتقنوا رسم العلم هم الأبعد. من الناس من الخوف. والشق الأول ، وهو الخوف المفرط ، مثل الذي يقوى ويتجاوز حد الاعتدال ويؤدي إلى اليأس واليأس ، وهو أيضًا مستهجن. ولأنه نهي عن الفعل ، وكل ما هو معني بأمر ما ، فالحميد هو الذي يؤدي إلى المراد ، ونفع الخوف: الحذر والتقوى والتقوى والاجتهاد والذكر وكل الأسباب التي تؤدي إلى الله تعالى.[5]

مقامات الخوف من الله تعالى

الخوف من الله عز وجل مكانان:[6]

  • الخوف من عذابه ، وهذا الخوف من الخلق العام الذي يقوم على الإيمان بالجنة والنار ، ويضعف بسبب ضعف الإيمان أو الإهمال المفرط. وزوال التهاون بالذكر والتأمل في عذاب الآخرة ، ويزداد بالنظر إلى المخوفين والجلوس معهم وسماع أخبارهم.
  • الخوف من الله عز وجل ، وهذا هو مخافة أهل العلم.

وسبق أن ذكرنا أن الجمع بين الخوف والرجاء معنا هو أهم ما يؤدي إليه من حيث التوبة وتكاثر الحسنات.